論語中的義和利怎麼翻譯成英語
《論語十二章》翻譯：
1、子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不悅，不亦君子乎？」
譯文：學了知識，按時復習，這是愉快的事。這里既有學習方法，也有學習態度。朋，這里指志同道合的人。有志同道合的人從遠方來，在一起探討問題，是一種樂趣。
2、曾子曰：「吾日三省吾身--為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」
譯文：曾子說：「我每天多次反省自己，替人家謀慮是否不夠盡心？和朋友交往是否不夠誠信？老師傳授的學業是不是反復練習實踐了呢？」
3、子曰：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。」
譯文：孔子說：「我十五歲的時候立志研究學問，三十歲確立自己的理想，四十歲不為我所做的事情而迷惑，五十歲的時候我懂得自然的規律和法則，六十歲時無論聽到什麼；
不用多加思考，都能領會其中的意思，並明辨是非，七十歲我的道德修養到了一定的程度便可以隨心所欲地做事，而不逾越法度規矩。」
4、子曰：「溫故而知新，可以為師矣。
譯文：復習舊的知識，能夠從中有新的體會或發現。這樣，就可以做老師了。
5、子曰：「學而不思則罔;思而不學則殆。」
譯文：只讀書而不肯動腦筋思考，就會感到迷惑;只是一味空想而不肯讀書，就會有疑惑。
6、子曰∶「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！」
譯文∶孔子說∶「賢德啊，顏回吃的是一小筐飯，喝的是一瓢水，住在窮陋的小房中，別人都受不了 這種貧苦，顏回卻仍然不改變向道的樂趣，賢德啊，顏回！」
7、子曰：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」
譯文：孔子說：「(對待任何事業和學問)懂得它的人不如喜愛它的人，喜愛它的人不如以它為樂的人。」
8、子曰：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」
譯文：孔子說：「吃粗糧，喝白水，彎著胳膊當枕頭，樂趣也就在這中間了。用不正當的手段得來的富貴，對於我來講就像是天上的浮雲一樣。」
9、子曰：「三人行，必有我師焉;擇其善者而從之，其不善者而改之。」
譯文：孔子說：「幾個人在一起走路，其中一定有人可以當我的老師。應當選擇他們的優點去學習，對他們的缺點，要注意改正。」
10、子在川上曰：「逝者如斯夫，不舍晝夜。」
譯文：孔子站在河邊嘆道：「消逝的時光像河水一樣啊，日夜不停地流去。」
11、子曰：「三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。「
譯文：每個人都應保持自己的人格尊嚴。三軍可以的元帥可以被抓，也不能隨意污辱我的人格。
12、子夏曰：「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」
譯文：子夏說，一個人知識要淵博更要有堅定的意志，多聽多問還要切近平實的思想。做到這兩點，仁這個學問的中心就有了。
(1)論語中的義和利怎麼翻譯成英語擴展閱讀：
課本上的十二章論語，其中多為孔子的言行，一部分是孔子弟子的言行。《論語》是記載孔丘及其一部分弟子言行的語錄體文集，儒家的重要經典之一，選自《論語譯注》（楊伯峻譯注，中華書局1980年版）。
所選的十二章語錄是孔子及其弟子關於學習態度、學習方法以及個人修養等方面的經典論述，都是蘊含著精深哲理的名言警句。
一則，就是《論語》中的一章，其中第一，二則見於《學而》篇，第三、四、五則見於《為政》篇，第六，七則見於《雍也》篇，第八，九則見於《述而》篇，第十，十一則見於《子罕》，第十二則見於《子張》，其內容都與學習和為人處事有關，是孔子教育思想中最有價值的部分。
㈡ 查《論語》十二章中孔子看待義與利的文言文是哪句
【原文】
子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」（《論語·里仁》）
【譯文】
孔子專說：「君子明屬白大義，小人只知道小利。」
【評析】
「君子喻於義，小人喻於利」是孔子學說中對後世影響較大的一句話，被人們傳說。這就明確提出了義利問題。孔子認為，利要服從義，要重義輕利，他的義指服從等級秩序的道德，一味追求個人利益，就會犯上作亂，破壞等級秩序。所以，把追求個人利益的人視為小人。經過後代儒家的發展，這種思想就變成義與利尖銳對立、非此即彼的義利觀。
㈢ 和因義起，同由利生。義者，宜也，各適其宜，未有方體，故不同。然不同乎義，而非執巳之見，無傷於和。利
（清儒劉寶楠，原文）和因義起，同由利生。義者，宜也，各適其宜，未有方體，故不同。然不同乎義，而非執巳之見，無傷於和。利者，人之所同欲也，民務於是，則有爭心，故同而不和。此君子、小人之異也。
（譯文大意）和的原因由義引起，同時由於共同的利益而生出的和。追求義的人，覺得適宜，各適其宜，尚未在諸多方面（強求一致），所以不同之義也可以和。這樣不同之和，而不是執己之見，沒有傷及於和。注重利的人，覺得這是人所共同追求的，民眾致力於這些，那麼有爭論之心，所以同而不和。這是君子、小人的區別。
《論語·子路》：「子曰：'君子和而不同，小人同而不和。'」何晏注曰：「君子心和，然其所見各異，故曰不同。」皇侃疏曰： 「'和'謂心不爭也。不同謂立志各異也。君子之人千萬，千萬其心，和如一而所習立之志業不同也。」
清儒劉寶楠則雲：「和因義起，同由利生。義者宜也，各適其宜，未有方體，故不同。然不同因乎義，而非執己之見，無傷於和。」
網友評論，這幾段話，道出了儒家多元觀的要義，即各人稟賦不同，環境不同，「所習立之志業」自亦有異，豈可強求一律？所謂義，並非指抽象而固定的教義（即所謂有方體），而是「各適其宜」。所謂未有方體，正是《易·系辭》「神無方而易無體」。
㈣ 出自《論語》的成語翻譯和今義
（1） 犯上作亂：「不好犯上，而好作亂，未之有也。」（《學爾篇》）釋：不喜歡觸犯上級，卻喜歡造反，這種人從來沒有過。
（2） 巧言令色：「巧言令色，鮮矣仁！」（《學爾篇》）釋：花言巧語，偽善的面貌，這種人，「仁德」是不會多的。
（3） 言而有信：「與朋友交，言而有信。」 （《學爾篇》）釋：同朋友交往，說話誠實守信。
（4） 三十而立：「三十而立，四十而不惑，五十而知天命。」（《為政篇》）釋：三十歲，懂禮儀，說話做事都有把握；四十歲，掌握了各種知識，不致迷惑；五十歲，得知天命。
（5） 知之為知之：「知之為知之，不知為不知，是知也。」 （《為政篇》）釋：知道就知道，不知道就不知道，這就是聰明智慧。
（6） 是可忍，孰不可忍：「是可忍，孰不可忍也？」 （《八佾篇》）釋：這都可以狠心做出來，什麼事不可以狠心做出來呢？
（7） 既往不咎：「成事不說，遂事不諫，既往不咎。」 （《八佾篇》）釋：已經做了的事不便再解釋了，已經完成的事不便再挽救了，已經過去的事不便再追究了。
（8） 盡善盡美：「盡善矣，又盡美也。」 （《八佾篇》）釋：美極了，而且好極了。
（9） 見賢思齊：「見賢而思齊焉，見不賢而內自省也。」 （《里仁篇》）釋：看見賢人，便應該想向他看齊；看見不賢的人，便應該自己反省，有沒有同他類似的毛病。
（10） 文質彬彬：「文質彬彬，然後君子。」 （《雍也篇》）釋：文采和朴實，配合適當，這才是君子。
（11） 敬而遠之：「敬鬼神而遠之，可謂知矣。」 （《雍也篇》）釋：嚴肅地對待鬼神，但並不打算接近他，可以說是聰明了。
（12） 舉一反三：「舉一隅不以三隅反，則不復也。」 （《述而篇》）釋：教給他東方，他卻不能由此推知西、南、北三方，便不再教他了。
（13） 暴虎馮河：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。」 （《述而篇》）釋：赤手空拳和老虎搏鬥，不用船隻去渡河，這樣死了都不後悔的人，我是不和他共事的。
（14） 三月不知肉味：「子在齊聞韶，三月不知肉味。」 （《述而篇》）釋：孔子在齊國聽到韶的樂章，很長時間嘗不出肉味。
（15） 樂在其中：「飯疏食'
㈤ 論語十二則原文及翻譯
《論語十二章》原文及翻譯
1、子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」——《學而》
【翻譯】孔子說：「學習並時常溫習，不是很愉快嗎？有志同道合的人從遠方來，不是很令人從心裡感到高興嗎？人家不了解我，我也不怨恨、惱怒，不也是君子作風嗎？」
2、曾子曰：「吾日三省吾身——為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」——《學而》
【翻譯】曾子說：「我每天多次反省自身：替人家謀慮是否不夠盡心？和朋友交往是否不夠誠信？老師傳授的知識是不是自己還不精通熟練呢？」
3、子曰：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。」——《為政》
【翻譯】孔子說：「我十五歲就有志於做學問；三十歲能自立於世；四十歲能通達事理；五十歲的時候我懂得自然的規律和命運；六十歲時對各種言論能辨別是非真假，也能聽之泰然；七十歲能隨心所欲，卻不逾越法度規矩。」
4、子曰：「溫故而知新，可以為師矣。」——《為政》
【翻譯】孔子說：「溫習舊的知識，進而懂得新的知識，這樣的人可以做老師了。
5、子曰：學而不思則罔，思而不學則殆。——《為政》
【翻譯】孔子說：「讀書不深入思考，越學越糊塗；思考不讀書，就無所得。」
6、子曰∶「賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！」——《雍也》
【翻譯】孔子說∶「賢德啊，顏回吃的是一小筐飯，喝的是一瓢水，住在窮陋的小房中，別人都受不了這種貧苦，顏回卻仍然不改變向道的樂趣。賢德啊，顏回！」
7、子曰：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者」《雍也》
【翻譯】孔子說：「懂得它的人，不如愛好它的人；愛好它的人，又不如以它為樂的人。」
8、子曰：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」——《述而》
【翻譯】孔子說：「吃粗糧，喝白水，彎著胳膊當枕頭，樂趣也就在這中間了。用不正當的手段得來的富貴，對於我來講就像是天上的浮雲一樣。
9、子曰：「三人行必有我師焉；擇其善者而從之，其不善者而改之。」——《述而》
【翻譯】孔子說：「三個人同行，其中必定有我的老師。我選擇他善的方面向他學習，看到他不善的方面就對照自己改正自己的缺點。」
10、子在川上曰：「逝者如斯夫，不舍晝夜。」——《子罕》
【翻譯】孔子在河邊感嘆道：「一去不復返的時光就像這河水一樣，日夜不停。」
11、子曰：「三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。」——《子罕》
【翻譯】孔子說：「軍隊的主帥可以改變，普通人的志氣卻不可改變。」
12、子夏曰：「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」《子張》
【翻譯】子夏說：「博覽群書廣泛學習，而且能堅守自己的志向，懇切的提問，多考慮當前的事，仁德就在其中了。」
(5)論語中的義和利怎麼翻譯成英語擴展閱讀：
《論語》是孔子及其弟子的語錄結集，由孔子弟子及再傳弟子編寫而成，至戰國前期成書。全書共20篇492章，以語錄體為主，敘事體為輔，主要記錄孔子及其弟子的言行，較為集中地體現了孔子的政治主張、倫理思想、道德觀念及教育原則等。此書是儒家學派的經典著作之一，與《大學》《中庸》《孟子》並稱「四書」，再加上《詩經》《尚書》《禮記》《周易》《春秋》，總稱「四書五經」。
《論語》在古代有3個版本，包括《古論》《魯論》和《齊論》。現在通行的《論語》是由《魯論》和《古論》整理形成的版本。
論語的研究成果：
自漢代以來，便有不少人註解《論語》。它與《孝經》都是漢初學習者必讀之書，是漢人啟蒙書的一種。漢朝人所注《論語》，已亡佚殆盡，今日所殘存的，以鄭玄注為較多，因為敦煌和日本發現了一些唐寫本的殘卷，估計十存六七；其他各家，在何晏《論語集解》以後，就多半隻存於《論語集解》中。《十三經註疏·論語註疏》就是用的何晏《集解》，宋人邢昺的《疏》。至於何晏、邢昺前後還有不少專注《論語》的書，可以參看清人朱彝尊《經義考》，紀昀等《四庫全書總目提要》以及唐陸德明《經典釋文序錄》和吳檢齋（承仕）《疏證》。
關於《論語》的書，真是汗牛充棟，舉不勝舉。以下列舉一部分：
1.何晏集解、邢昺疏《論語註疏》——在《十三經註疏》中，除武英殿本外，其他各本多沿襲阮元南昌刻本，因它有《校勘記》，可以參考，基本文文字出現於《校勘記》的，便在那文字句右側用小圈作標識，便於查考，非今人之註疏可比。
2.朱熹《論語集注》——朱熹從《禮記》中抽出《大學》和《中庸》，合《論語》、《孟子》為《四書》，自己用很大功力做《集注》。固然有很多封建道德迂腐之論，朱熹本人也是個客觀唯心主義者。但一則自明朝以至清末，科舉考試，題目都從《四書》中出，所做文章的義理，也不能違背朱熹的見解，這叫做「代聖人立言」，影響很大。二則朱熹對於《論語》，不但講「義理」，也注意訓詁。所以這書是論語註疏中的重中之重，非今人之註疏可比。
3.劉寶楠《論語正義》——清代的儒生大多不滿意於唐、宋人的註疏，所以陳奐（1786—1863年）作《毛詩傳疏》，焦循（1763—1820年）作《孟子正義》。劉寶楠便依焦循作《孟子正義》之法，作《論語正義》，因病而停筆，由他的兒子劉恭冕（1821—1880年）繼續寫定。所以這書實際是劉寶楠父子二人所共著。徵引廣博，折中大體恰當。
4.程樹德《論語集釋》。
5.楊樹達《論語疏證》。這書把三國以前所有徵引《論語》或者和《論語》的有關資料都依《論語》原文疏列，有時出己意，加案語。
㈥ 論語——里仁。。每句話的翻譯
里仁篇第四
【本篇引語】
本篇包括26章，主要內容涉及到義與利的關系問題、個人的道德修養問題、孝敬父母的問題以及君子與小人的區別。這一篇包括了儒家的若乾重要范疇、原則和理論，對後世都產生過較大影響。
【原文】
4·1 子曰：「里仁為美(1)，擇不處仁(2)，焉得知(3)？」
【注釋】
(1)里仁為美：里，住處，借作動詞用。住在有仁者的地方才好。
(2)處：居住。
(3)知：音zhì，同智。
【譯文】
孔子說：「跟有仁德的人住在一起，才是好的。如果你選擇的住處不是跟有仁德的人在一起，怎麼能說你是明智的呢？」
【評析】
每個人的道德修養既是個人自身的事，又必然與所處的外界環境有關。重視居住的環境，重視對朋友的選擇，這是儒家一貫注重的問題。近朱者赤、近墨者黑，與有仁德的人住在一起，耳濡目染，都會受到仁德者的影響；反之，就不大可能養成仁的情操。
【原文】
4·2 子曰：「不仁者不可以久處約(1)，不可以長處樂。仁者安仁(2)，知者利仁。」
【注釋】
(1)約：窮困、困窘。
(2)安仁、利仁：安仁是安於仁道；利仁，認為仁有利自己才去行仁。
【譯文】
孔子說：「沒有仁德的人不能長久地處在貧困中，也不能長久地處在安樂中。仁人是安於仁道的，有智慧的人則是知道仁對自己有利才去行仁的。」
【評析】
在這章中，孔子認為，沒有仁德的人不可能長久地處在貧困或安樂之中，否則，他們就會為非作亂或者驕奢淫逸。只有仁者安於仁，智者也會行仁。這種思想是希望人們注意個人的道德操守，在任何環境下都做到矢志不移，保持氣節。
【原文】
4·3 子曰：「唯仁者能好(1)人，能惡(2)人。」
【注釋】
(1)好：音hào，喜愛的意思。作動詞。
(2)惡：音wù，憎惡、討厭。作動詞。
【譯文】
孔子說：「只有那些有仁德的人，才能愛人和恨人。」
【評析】
儒家在講「仁」的時候，不僅是說要「愛人」，而且還有「恨人」一方面。當然，孔子在這里沒有說到要愛什麼人，恨什麼人，但有愛則必然有恨，二者是相對立而存在的。只要做到了「仁」，就必然會有正確的愛和恨。
【原文】
4·4 子曰：「苟志於仁矣，無惡也。」
【譯文】
孔子說：「如果立志於仁，就不會做壞事了。」
【評析】
這是緊接上一章而言的。只要養成了仁德，那就不會去做壞事，即不會犯上作亂、為非作惡，也不會驕奢淫逸、隨心所欲。而是可以做有益於國家、有利於百姓的善事了。
【原文】
4·5 子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」
【譯文】
孔子說：「富裕和顯貴是人人都想要得到的，但不用正當的方法得到它，就不會去享受的；貧窮與低賤是人人都厭惡的，但不用正當的方法去擺脫它，就不會擺脫的。君子如果離開了仁德，又怎麼能叫君子呢？君子沒有一頓飯的時間背離仁德的，就是在最緊迫的時刻也必須按照仁德辦事，就是在顛沛流離的時候，也一定會按仁德去辦事的。」
【評析】
這一段，反映了孔子的理欲觀。以往的孔子研究中往往忽略了這一段內容，似乎孔子主張人們只要仁、義，不要利、欲。事實上並非如此。任何人都不會甘願過貧窮困頓、流離失所的生活，都希望得到富貴安逸。但這必須通過正當的手段和途徑去獲取。否則寧守清貧而不去享受富貴。這種觀念在今天仍有其不可低估的價值。這一章值得研究者們仔細推敲。
【原文】
4·6 子曰：「我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。」
【譯文】
孔子說：「我沒有見過愛好仁德的人，也沒有見過厭惡不仁的人。愛好仁德的人，是不能再好的了；厭惡不仁的人，在實行仁德的時候，不讓不仁德的人影響自己。有能一天把自己的力量用在實行仁德上嗎？我還沒有看見力量不夠的。這種人可能還是有的，但我沒見過。」
【評析】
孔子特別強調個人道德修養，尤其是養成仁德的情操。但當時動盪的社會中，愛好仁德的人已經不多了，所以孔子說他沒有見到。但孔子認為，對仁德的修養，主要還是要靠個人自覺的努力，因為只要經過個人的努力，是完全可以達到仁的境界的。
【原文】
4·7 子曰：「人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。」
【譯文】
孔子說：「人們的錯誤，總是與他那個集團的人所犯錯誤性質是一樣的。所以，考察一個人所犯的錯誤，就可以知道他沒有仁德了。」
【評析】
孔子認為，人之所以犯錯誤，從根本上講是他沒有仁德。有仁德的人往往會避免錯誤，沒有仁德的人就無法避免錯誤，所以從這一點上，沒有仁德的人所犯錯誤的性質是相似的。這從另一角度講了加強道德修養的重要性。
【原文】
4·8 子曰：「朝聞道，夕死可矣。」
【譯文】
孔子說：「早晨得知了道，就是當天晚上死去也心甘。」
【評析】
這一段話常常被人們所引用。孔子所說的道究竟指什麼，這在學術界是有爭論的。我們的認識是，孔子這里所講的「道」，系指社會、政治的最高原則和做人的最高准則，這主要是從倫理學意義上說的。
【原文】
4·9 子曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」
【譯文】
孔子說：「士有志於（學習和實行聖人的）道理，但又以自己吃穿得不好為恥辱，對這種人，是不值得與他談論道的。」
【評析】
本章和前一章討論的都是道的問題。本章所講「道」的含義與前章大致相同。這里，孔子認為，一個人斤斤計較個人的吃穿等生活瑣事，他是不會有遠大志向的，因此，根本就不必與這樣的人去討論什麼道的問題。
【原文】
4·10 子曰：「君子之於天下也，無適(1)也，無莫(2)也，義(3)之與比(4)。」
【注釋】
(1)適：音dí，意為親近、厚待。
(2)莫：疏遠、冷淡。
(3)義：適宜、妥當。
(4)比：親近、相近、靠近。
【譯文】
孔子說：「君子對於天下的人和事，沒有固定的厚薄親疏，只是按照義去做。」
【評析】
這一章里孔子提出對君子要求的基本點之一：「義之與比。」有高尚人格的君子為人公正、友善，處世嚴肅靈活，不會厚此薄彼。本章談論的仍是個人的道德修養問題。
【原文】
4·11 子曰：「君子懷(1)德，小人懷土(2)；君子懷刑(3)，小人懷惠。」
【注釋】
(1)懷：思念。
(2)土：鄉土。
(3)刑：法制懲罰。
【譯文】
孔子說：「君子思念的是道德，小人思念的是鄉土；君子想的是法制，小人想的是恩惠。」
【評析】
本章再次提到君子與小人這兩個不同類型的人格形態，認為君子有高尚的道德，他們胸懷遠大，視野開闊，考慮的是國家和社會的事情，而小人則只知道思戀鄉土、小恩小惠，考慮的只有個人和家庭的生計。這是君子與小人之間的區別點之一。
【原文】
4·12 子曰：「放(1)於利而行，多怨(2)。」
【注釋】
(1)放：音fǎng，同仿，效法，引申為追求。
(2)怨：別人的怨恨。
【譯文】
孔子說：「為追求利益而行動，就會招致更多的怨恨。」
【評析】
本章也談義與利的問題。他認為，作為具有高尚人格的君子，他不會總是考慮個人利益的得與失，更不會一心追求個人利益，否則，就會招致來自各方的怨恨和指責。這里仍談先義後利的觀點。
【原文】
4·13 子曰：「能以禮讓為國乎，何有(1)？不能以禮讓為國，如禮何(2)？」
【注釋】
(1)何有：全意為「何難之有」，即不難的意思。
(2)如禮何：把禮怎麼辦？
【譯文】
孔子說：「能夠用禮讓原則來治理國家，那還有什麼困難呢？不能用禮讓原則來治理國家，怎麼能實行禮呢？」
【評析】
孔子把「禮」的原則推而廣之，用於國與國之間的交往，這在古代是無可非議的。因為孔子時代的「國」乃「諸侯國」，均屬中國境內的兄弟國家。然而，在近代以來，曾國藩等人仍主張對西方殖民主義國家採取「禮讓為國」的原則，那就難免被指責為「賣國主義」了。
【原文】
4·14 子曰：「不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。」
【譯文】
孔子說：「不怕沒有官位，就怕自己沒有學到賴以站得住腳的東西。不怕沒有人知道自己，只求自己成為有真才實學值得為人們知道的人。」
【評析】
這是孔子對自己和自己的學生經常談論的問題，是他立身處世的基本態度。孔子並非不想成名成家，並非不想身居要職，而是希望他的學生必須首先立足於自身的學問、修養、才能的培養，具備足以勝任官職的各方面素質。這種思路是可取的。
【原文】
4·15 子曰：「參乎，吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」子出，門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」
【譯文】
孔子說：「參啊，我講的道是由一個基本的思想貫徹始終的。」曾子說：「是。」孔子出去之後，同學便問曾子：「這是什麼意思？」曾子說：「老師的道，就是忠恕罷了。」
【評析】
忠恕之道是孔子思想的重要內容，待人忠恕，這是仁的基本要求，貫穿於孔子思想的各個方面。在這章中，孔子只說他的道是有一個基本思想一以貫之的，沒有具體解釋什麼是忠恕的問題，在後面的篇章里，就回答了這個問題。對此，我們將再作剖析。
【原文】
4·16 子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」
【譯文】
孔子說：「君子明白大義，小人只知道小利。」
【評析】
「君子喻於義，小人喻於利」是孔子學說中對後世影響較大的一句話，被人們傳說。這就明確提出了義利問題。孔子認為，利要服從義，要重義輕利，他的義指服從等級秩序的道德，一味追求個人利益，就會犯上作亂，破壞等級秩序。所以，把追求個人利益的人視為小人。經過後代儒家的發展，這種思想就變成義與利尖銳對立、非此即彼的義利觀。
【原文】
4·17 子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」
【譯文】
孔子說：「見到賢人，就應該向他學習、看齊，見到不賢的人，就應該自我反省（自己有沒有與他相類似的錯誤）。」
【評析】
本章談的是個人道德修養問題。這是修養方法之一，即見賢思齊，見不賢內自省。實際上這就是取別人之長補自己之短，同時又以別人的過失為鑒，不重蹈別人的舊轍，這是一種理性主義的態度，在今天仍不失其精闢之見。
【原文】
4·18 子曰：「事父母幾(1)諫，見志不從，又敬不違，勞(2)而不怨。」
【注釋】
(1)幾：音jī，輕微、婉轉的意思。
(2)勞：憂愁、煩勞的意思。
【譯文】
孔子說：「事奉父母，（如果父母有不對的地方），要委婉地勸說他們。（自己的意見表達了，）見父母心裡不願聽從，還是要對他們恭恭敬敬，並不違抗，替他們操勞而不怨恨。」
【評析】
這一段還是講關於孝敬父母的問題。事奉父母，這是應該的，但如果一味要求子女對父母絕對服從，百依百順，甚至父母不聽勸說時，子女仍要對他們畢恭畢敬，毫無怨言。這就成了封建專制主義，是維護封建宗法家族制度的重要綱常名教。
【原文】
4·19 子曰：「父母在，不遠游(1)，遊必有方(2)。」
【注釋】
(1)游：指游學、游官、經商等外出活動。
(2)方：一定的地方。
【譯文】
孔子說：「父母在世，不遠離家鄉；如果不得已要出遠門，也必須有一定的地方。」
【評析】
「父母在，不遠游」是先秦儒家關於「孝」字道德的具體內容之一。歷代都用這個孝字原則去約束、要求子女為其父母盡孝。這種孝的原則在今天已經失去了它的意義。
【原文】
4·20 子曰：「三年無改於父之道，可謂孝矣。」(1)
【注釋】
(1)本章內容見於《學而篇》1·11章，此處略。
【原文】
4·21 子曰：「父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。」
【譯文】
孔子說：「父母的年紀，不可不知道並且常常記在心裡。一方面為他們的長壽而高興，一方面又為他們的衰老而恐懼。」
【評析】
春秋末年，社會動盪不安，臣弒君、子弒父的犯上作亂之事時有發生。為了維護宗法家族制度，孔子就特別強調「孝」。所以這一章還是談「孝」，要求子女從內心深處要孝敬自己的父母，絕對服從父母，這是要給予批評的。
【原文】
4·22 子曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也。」
【譯文】
孔子說：「古代人不輕易把話說出口，因為他們以自己做不到為可恥啊。」
【評析】
孔子一貫主張謹言慎行，不輕易允諾，不輕易表態，如果做不到，就會失信於人，你的威信也就降低了。所以孔子說，古人就不輕易說話，更不說隨心所欲的話，因為他們以不能兌現允諾而感到恥辱。這一思想是可取的。
【原文】
4·23 子曰：「以約(1)失之者鮮(2)矣。」
【注釋】
(1)約：約束。這里指「約之以禮」。
(2)鮮：少的意思。
【譯文】
孔子說：「用禮來約束自己，再犯錯誤的人就少了。」
【原文】
4·24 子曰：「君子欲訥(1)於言而敏(2)於行。」
【注釋】
(1)訥：遲鈍。這里指說話要謹慎。
(2)敏：敏捷、快速的意思。
【譯文】
孔子說：「君子說話要謹慎，而行動要敏捷。」
【原文】
4·25 子曰：「德不孤，必有鄰。」
【譯文】
孔子說：「有道德的人是不會孤立的，一定會有思想一致的人與他相處。」
【原文】
4·26 子游曰：「事君數(1)，斯(2)辱矣；朋友數，斯疏矣。」
【注釋】
(1)數：音shuò，屢次、多次，引申為煩瑣的意思。
(2)斯：就。
【譯文】
子游說：「事奉君主太過煩瑣，就會受到侮辱；對待朋友太煩瑣，就會被疏遠了。」
㈦ 《論語》 中「善者」的古義和今義分別是什麼
善者的古義和今義分別是：
古義:性情品德良好的人；今義:善良的人。
論語里「擇其善專者而從之」和「鄉人之屬善者好之」。
前句「善者」指「善」的言行（所謂優點），後句「善者」則是指「善」的人（所謂「好」的人）。
㈧ 論語十二章原文和翻譯
本篇引語】
本篇包括26章，主要內容涉及到義與利的關系問題、個人的道德修養問題、孝敬父母的問題以及君子與小人的區別。這一篇包括了儒家的若乾重要范疇、原則和理論，對後世都產生過較大影響。
【原文】
4·1 子曰：「里仁為美(1)，擇不處仁(2)，焉得知(3)？」
【注釋】
(1)里仁為美：里，住處，借作動詞用。住在有仁者的地方才好。
(2)處：居住。
(3)知：音zhì，同智。
【譯文】
孔子說：「跟有仁德的人住在一起，才是好的。如果你選擇的住處不是跟有仁德的人在一起，怎麼能說你是明智的呢？」
【評析】
每個人的道德修養既是個人自身的事，又必然與所處的外界環境有關。重視居住的環境，重視對朋友的選擇，這是儒家一貫注重的問題。近朱者赤、近墨者黑，與有仁德的人住在一起，耳濡目染，都會受到仁德者的影響；反之，就不大可能養成仁的情操。
【原文】
4·2 子曰：「不仁者不可以久處約(1)，不可以長處樂。仁者安仁(2)，知者利仁。」
【注釋】
(1)約：窮困、困窘。
(2)安仁、利仁：安仁是安於仁道；利仁，認為仁有利自己才去行仁。
【譯文】
孔子說：「沒有仁德的人不能長久地處在貧困中，也不能長久地處在安樂中。仁人是安於仁道的，有智慧的人則是知道仁對自己有利才去行仁的。」
【評析】
在這章中，孔子認為，沒有仁德的人不可能長久地處在貧困或安樂之中，否則，他們就會為非作亂或者驕奢淫逸。只有仁者安於仁，智者也會行仁。這種思想是希望人們注意個人的道德操守，在任何環境下都做到矢志不移，保持氣節。
【原文】
4·3 子曰：「唯仁者能好(1)人，能惡(2)人。」
【注釋】
(1)好：音hào，喜愛的意思。作動詞。
(2)惡：音wù，憎惡、討厭。作動詞。
【譯文】
孔子說：「只有那些有仁德的人，才能愛人和恨人。」
【評析】
儒家在講「仁」的時候，不僅是說要「愛人」，而且還有「恨人」一方面。當然，孔子在這里沒有說到要愛什麼人，恨什麼人，但有愛則必然有恨，二者是相對立而存在的。只要做到了「仁」，就必然會有正確的愛和恨。
【原文】
4·4 子曰：「苟志於仁矣，無惡也。」
【譯文】
孔子說：「如果立志於仁，就不會做壞事了。」
【評析】
這是緊接上一章而言的。只要養成了仁德，那就不會去做壞事，即不會犯上作亂、為非作惡，也不會驕奢淫逸、隨心所欲。而是可以做有益於國家、有利於百姓的善事了。
【原文】
4·5 子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」
【譯文】
孔子說：「富裕和顯貴是人人都想要得到的，但不用正當的方法得到它，就不會去享受的；貧窮與低賤是人人都厭惡的，但不用正當的方法去擺脫它，就不會擺脫的。君子如果離開了仁德，又怎麼能叫君子呢？君子沒有一頓飯的時間背離仁德的，就是在最緊迫的時刻也必須按照仁德辦事，就是在顛沛流離的時候，也一定會按仁德去辦事的。」
【評析】
這一段，反映了孔子的理欲觀。以往的孔子研究中往往忽略了這一段內容，似乎孔子主張人們只要仁、義，不要利、欲。事實上並非如此。任何人都不會甘願過貧窮困頓、流離失所的生活，都希望得到富貴安逸。但這必須通過正當的手段和途徑去獲取。否則寧守清貧而不去享受富貴。這種觀念在今天仍有其不可低估的價值。這一章值得研究者們仔細推敲。
【原文】
4·6 子曰：「我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。」
【譯文】
孔子說：「我沒有見過愛好仁德的人，也沒有見過厭惡不仁的人。愛好仁德的人，是不能再好的了；厭惡不仁的人，在實行仁德的時候，不讓不仁德的人影響自己。有能一天把自己的力量用在實行仁德上嗎？我還沒有看見力量不夠的。這種人可能還是有的，但我沒見過。」
【評析】
孔子特別強調個人道德修養，尤其是養成仁德的情操。但當時動盪的社會中，愛好仁德的人已經不多了，所以孔子說他沒有見到。但孔子認為，對仁德的修養，主要還是要靠個人自覺的努力，因為只要經過個人的努力，是完全可以達到仁的境界的。
【原文】
4·7 子曰：「人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。」
【譯文】
孔子說：「人們的錯誤，總是與他那個集團的人所犯錯誤性質是一樣的。所以，考察一個人所犯的錯誤，就可以知道他沒有仁德了。」
【評析】
孔子認為，人之所以犯錯誤，從根本上講是他沒有仁德。有仁德的人往往會避免錯誤，沒有仁德的人就無法避免錯誤，所以從這一點上，沒有仁德的人所犯錯誤的性質是相似的。這從另一角度講了加強道德修養的重要性。
【原文】
4·8 子曰：「朝聞道，夕死可矣。」
【譯文】
孔子說：「早晨得知了道，就是當天晚上死去也心甘。」
【評析】
這一段話常常被人們所引用。孔子所說的道究竟指什麼，這在學術界是有爭論的。我們的認識是，孔子這里所講的「道」，系指社會、政治的最高原則和做人的最高准則，這主要是從倫理學意義上說的。
【原文】
4·9 子曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」
【譯文】
孔子說：「士有志於（學習和實行聖人的）道理，但又以自己吃穿得不好為恥辱，對這種人，是不值得與他談論道的。」
【評析】
本章和前一章討論的都是道的問題。本章所講「道」的含義與前章大致相同。這里，孔子認為，一個人斤斤計較個人的吃穿等生活瑣事，他是不會有遠大志向的，因此，根本就不必與這樣的人去討論什麼道的問題。
【原文】
4·10 子曰：「君子之於天下也，無適(1)也，無莫(2)也，義(3)之與比(4)。」
【注釋】
(1)適：音dí，意為親近、厚待。
(2)莫：疏遠、冷淡。
(3)義：適宜、妥當。
(4)比：親近、相近、靠近。
【譯文】
孔子說：「君子對於天下的人和事，沒有固定的厚薄親疏，只是按照義去做。」
【評析】
這一章里孔子提出對君子要求的基本點之一：「義之與比。」有高尚人格的君子為人公正、友善，處世嚴肅靈活，不會厚此薄彼。本章談論的仍是個人的道德修養問題。
㈨ 皇侃《論語集解義疏》翻譯，看詳細
譯文：
君子和而不同。所謂和，是指心中不去比斗相爭；所謂不同，是指每個人的志向都能不一樣。天下君子千千萬萬，大家的心都是人一樣，而所學、所立的志向不一樣；至於說「小人同而不和」，是因為小人都干壞事，因此說是「同」；喜歡互相爭斗，因此說是不和。
原文：
雲「君子和而不同」者和，謂心不爭也；不同，謂立志各異也。君子之人千萬千萬，其心和如一 而所習立之志業不同也。雲「小人同而不和」者，小人為惡如一，故雲同也；好鬥爭，故雲不和也。
(9)論語中的義和利怎麼翻譯成英語擴展閱讀：
一、《論語集解義疏》概況
在訓解《論語》的諸多著作之中，《論語集解》居於一個承前啟後的關鍵地位。從皇侃的《論語義疏》到邢昺的《論語註疏》、朱熹的《論語集注》、再到劉寶楠的《論語正義》，這些「論語學」史上有重要影響的經典注本，無一不是在《論語集解》的基礎上成就。
《論語集解》是兩漢長期古今經學之爭後出現的第一部集解體訓釋專著，它吸收了漢魏時期《論語》注釋的優秀成果，加之編纂者何晏等人在當時政壇和學界的實力和影響力，因此取得了極大的成就，影響深遠，在我國的訓詁史上尤其是《論語》的訓釋史上佔有非常重要的地位。
二、《論語集解義疏》創作動因
魏晉之際，玄風正熾，何以會產生這樣一部著作呢？究其原因，不外乎以下兩點：其一，自《論語》成書後，各種訓說次第出現，紛繁蕪雜，異說紛紜，人們在研習時，往往感到無從下手，在此情況下，迫切需要整理出一部擇善而從的著作，以供學生研習，於是《論語集解》應運而生。
其二，魏正始年間，齊王曹芳在位，他精通《論語》。據《晉書·禮儀志》記載，魏齊王正始二年，帝講《論語》，通使太子釋典。臣下為了討好皇帝，故撰集此書奏上。「意當時諸臣，亦以帝通《論語》，故撰集訓說以獻之爾。」